Riconosciuto come simulacra del Monte Sinai di biblica memoria, è da sempre frequentato da pellegrini e mistici, come Sant’Acazio che, secondo una leggenda, proprio qui avrebbe subìto il martirio nel II secolo d. C.
Il Santuario si trova nel comune di Grizzana Morandi, al centro di un’area protetta, e comprende la Chiesa della Vergine e l’Oratorio di Santa Caterina. Quest’ultimo è posto ad una maggiore quota, secondo una ben nota logica di ascensione spirituale.

L’Oratorio fu edificato, probabilmente come ex-voto, da alcuni crociati bolognesi sopravvissuti alla crociata di Damietta. Proprio da quel momento, secondo Rubbiani (inizio XIX sec.), Montovolo fu posto in analogia con il Monte Sinai.

L’identificazione di monti e luoghi geografici con le ambientazioni del Nuovo e dell’Antico Testamento è un fenomeno tipico del medioevo, ancor più delle regioni dell’Etruria. Si pensi alla Sancta Jerusalem stefaniana di Bologna o alla Basilica di San Giovanni in Monte che, come la chiesa di Santa Maria di Bellosguardo a Firenze, richiama specificamente il Santo Sepolcro. Senz’altro lo studio antropologico di questi “analogismi” potrebbe condurci molto lontano.

A Montovolo, come in altri luoghi riconosciuti come sacri da tempi atavici, sono stati rinvenuti reperti  etruschi di varia natura e si sospetta l’esistenza di un antico tempio pagano.
Nel medioevo il santuario ebbe uno stretto legame con il capitolo metropolitano di Bologna, come attestano documenti del’epoca. Montovolo fu considerato una sorta di Santuario “nazionale” della patria bolognese. Ciò dipese probabilmente dalla sua posizione strategica durante i conflitti con gli imperatori e, in generale,  in quelli tra guelfi e ghibellini. Tuttavia l’importanza del luogo si manifestò attraverso apparizioni divine, di cui una documentata nel 1399, quando comparse una croce di fuoco sopra una processione.

Queste processioni, che si svolgevano in settembre in prossimità della festa di San Michele, sembra possano essere inscritte, insieme al Santuario, nella vasta gamma della spiritualità micaelica o comunque nell’ambito del cristianesimo più atavico. D’altronde Santa Maria della Consolazione fu fondata (nel XIII secolo) sulle rovine di una chiesa più antica, certo precedente all’anno mille.

fonte:

http://www.santuariomontovolo.it/

foto tratte da:

http://www.canino.info

Se negli ultimi decenti la ricerca su Bellosguardo ha talvolta preso una piega “neotemplaristica”, a riequilibrarne e moderarne l’approccio sono stati alcuni scritti pubblicati sul sito stesso della Parrocchia di San Vito e Modesto, antica cappella presente sul colle di Bellosguardo.

Interno della chiesa di San Vito e Modesto

La chiesa di San Vito e Modesto porta questa definizione per lo meno dal XV secolo, come risulta dall’antico Codice Bullettone. Nei secoli precedenti, sul colle di bellosguardo ebbero proprietà i Cavalieri di San Giovanni, o Gerosolimitani, ma è difficile evidenziare legami storici o archeologici con la chiesa suddetta.

Il prato dello Strozzino nei pressi di San Vito e Modesto

Senz’altro, nella prima metà del XIV secolo, sul podio del colle del Santo Sepolcro ebbe sede un’altra congregazione dedicata al Santo Sepolcro, quella agostiniana fondata da Bartolomeo di Bonone. Ma, anche in questo caso, non sembrano esistere legami evidenti ne’ con gli antichi cavalieri di San Giovanni, ne’ con la  chiesa quattrocentesca di San Vito e Modesto.
Anzi, le ricerche più recenti hanno mostrato come, intorno alla metà del XIV secolo (quindi durante la peste) si sia verificata una sorta di “cesura”. In quel momento il colle risulta insalubre e in via d’abbandono, e le congregazioni che vi resiedevano sono decimate dall’epidemia.

Chiesa di San Vito e Modesto

A portare nuovi elementi sul colle di Bellosguardo sono diverse pubblicazioni di Press & Archeos, in parte ancora in corso. Se in Zelo Dei Accensus si è valutata la specificità della prospettiva agostiniano-girolamina, nel dvd I Templari di Firenze si è confutato l’ipotesi di una presenza gerosolimitana. Ma altri elementi di sicuro interesse emergeranno dalle pubblicazioni di questo autunno-inverno, nell’ambito di una nuova pubblicazione di maggior respiro storico-geografico.

Murature forse medievali nell'esterno della chiesa

]]> http://www.e-archeos.com/articoli/il-santo-sepolcro-di-bellosguardo.html/feed 0 http://www.e-archeos.com/articoli/i-culti-a-dioniso-e-le-sirene-bicaudate-toscane.html http://www.e-archeos.com/articoli/i-culti-a-dioniso-e-le-sirene-bicaudate-toscane.html#comments Tue, 22 Mar 2011 11:04:20 +0000 admin http://www.e-archeos.com/?p=798 di Enrico Baccarini©

Profondamente legati ai culti della fertilità ritroviamo in Toscana elementi interessanti come le Sirene bicaudate, richiami al dio Dioniso o ai tori sacri (propri del mitraismo), figure che furono comuni a molti paesi e a luoghi distanti ma che sembrano legati da un invisibile filo conduttore protrattosi nei secoli e nei millenni. Molte chiese medioevali e rinascimentali riportano sui loro architravi il simbolo della sirena a due code. L’essere mitologico, in questa forma composita, mette chiaramente in evidenza la parte femminile più intima. Tale rappresentazione sembra strutturarsi come un chiaro riferimento alla grandissima unicità della donna di poter creare la vita, di presentarsi come il tramite attraverso cui è possibile una incarnazione nel mondo terreno. Tale particolarità fu alla base di molti culti matriarcali e femminili, non femministici, che fin dal neolitico si strutturarono nel così detto ‘uomo delle caverne’.

Fu solo con l’avvento della visione patriarcale, e maschilistica, che la donna viene relegata ad un ruolo inferiore facendole perdere quell’importanza e unicità che da sempre l’avevano contraddistinta. Ogni uomo per nascere ha bisogno di una donna, sua madre, e attraverso questo processo di pro-creazione, secondo le antiche credenze, lo spirito poteva entrare in un corpo e prendere quindi possesso della sua materialità. La figura della sirena sembra sottendere l’eterno ciclo di incarnazione delle anime richiamate dalle due nature che si completano. Ricorrente è anche il simbolismo della sirena unita alla luna, ove il ciclo lunare corrisponderebbe al ciclo della fertilità femminile, di circa 28 giorni. La figura della sirena fu un simbolo cristiano fino al 1000 d.C. volutamente dimenticato forse perché ricollegabile al mondo etrusco nonché simile, nella simbologia, all’Abraxas gnostico. Tale raffigurazione è riscontrabile anche nelle necropoli etrusche tanto toscane quanto laziali. Nella pieve di Corsignano (Pienza) la sirena troneggia sopra l’arco dell’entrata, impugnando le proprie pinne divaricate e mostrando la sua femminilità in modo marcato. Tale simbologia la ritroveremo in tutto il medioevo e in moltissime antiche chiese toscane a simboleggiare la “mandorla mistica” che avvolge

Chianni (Gambassi Terme, FI), Pieve di Santa Maria

il Cristo come sua madre Maria. Questo elemento dai profondi richiami gnostici potrebbe essere interpretato come una raffigurazione dell’elevazione mistica ottenuta attraverso il processo di crescita interiore ovvero il ciclo di rinascite che, secondo molte culture antiche, le anime vivrebbero prima di congiungersi all’Essere universale.

Pieve di Corsignano, particolare del portale

Affianco a questa figura ritroviamo quella del toro, simbolo spesso associato alla grande madre e da sempre considerato, in molte culture, animale sacro e di grande importanza.

Pieve di Corsignano, particolari della sirena bicaudata

In Toscana lo possiamo ritrovare, ad esempio, nella chiesa di Sciano (Siena). Proprio in questa rappresentazione le corna del bovino furono cesellate a forma di Luna, come nel caso della dea egizia Hathor. Il toro è inoltre ricollegabile ad uno dei quattro animali evangelici. Nella bellissima cripta di Acquapendente, anticamente Tauropendente, costruita su di un precedente tempio pagano, è possibile confondere queste figure attribuendole ad una origine dionisiaca mentre, in realtà, siamo in presenza di un antichissimo mitreo. A conferma di questa occorrenza ritroviamo la vicina presenza di un fiume, luogo in cui i sacerdoti di questa religione erano soliti purificarsi con abbondanti abluzioni d’acqua.

Attraverso questi simboli, e le allegorie ad esse associate, la forza di antichi riti sembra ancora oggi infondersi nel mondo attuale ricordandoci come un pensiero, o una tradizione, possano preservarsi inalterate nel tempo, rimanere nascoste tra le rocce o essere tramandate solo dalla memoria di ‘certi’ uomini saggi.

Enrico Baccarini, La Toscana dei Misteri, Zona Edizioni, Arezzo, 2010

di L. Pecchioni con una appendice di E. Baccarini.

Il Castello di Frosini, nel territorio di Chiusdino (SI), è un luogo dal fascino composito e avvolgente.
L’interesse nei confronti di questo piccolo borgo non dovrebbe limitarsi al fatto che esso ospitò una Magione dei Cavalieri Templari, ne’ tantomeno alla sua vicinanza con l’Abbazia di San Galgano. Frosini ha una storia ed un fascino specifici – tutt’oggi direttamente esperibili – che dovrebbero essere amplificati ed analizzati in modo peculiare ed inseriti nel giusto contesto storico. Al contrario questo luogo è generalmente ricondotto all’immaginario della Spada nella Roccia e nominato quasi esclusivamente in proposito.

Siamo abituati a interpretare il gesto simbolico della confissione della Spada di Galgano come l’”evento iniziatico” di una nuova “epopea”. Al contempo, potremmo considerarlo come l’atto che pone fine ad una particolare impostazione geopolitica, sovvertendo un ordine ciclico dal ritmo antico e tipicamente feudale. Di quell’epoca, precedente alla nascita dell’Abbazia di San Galgano, Frosini fu uno dei centri di riferimento così come lo furono la potente Abbazia di Serena, le miniere del Castello di Miranduolo e altri luoghi della Val di Merse. Per comprendere Frosini dovremmo probabilmente confrontarci con quella fase storica.

Inoltre, far della presenza dei “misteriosi templari” (apparsi 50 ‘anni dopo Galgano) il dato principale e preminente della storia del Castello, significa esporre la ricerca ad una serie di rischi, data la percezione distorta che abbiamo, a livello di massa e non solo, dei “Poveri Cavalieri”.

Al di la’ dei misteri e delle “contorsioni” della Storia, ciò che si può dire di Frosini è qualcosa di tangibile e forse attuale. Infatti gran parte del fascino di questo castello sarebbe da ricondursi alle ristrutturazioni eseguite nel XVIII sec. dal marchese Leopoldo Feroni di Firenze, che ebbe in eredità la fattoria dall’ultimo commendatario, il cardinale Giuseppe Maria Feroni.

Dunque la vicenda storica di “Fruosini” (il toponimo indica un luogo di passaggio di uccelli migratori) si perde nella notte dei tempi ma continua fino ad epoca recente.

Così, passeggiando per il piccolo borgo, qualsiasi esperto di simboli noterà una serie d’elementi d’interesse: un simbolismo sussurrato e mai palese, i cui elementi appaiono però confusi, o disposti apparentemente in modo gratuito.

Ciò che risalta immediatamente è un registro d’inserzioni di carattere neo-romanico e neo-gotico comparenti sulle facciate degli edifici e su alcuni manufatti. Come le lesene e gli archetti a sesto acuto, realizzati con mattoni o comunque in terracotta, presenti in molte finestre e nel “portino” che dà sulla Val di Merse; o come alcune interessanti sculture che riprendono modalità espressive altomedievali.

Forse, alla luce dell’emersione dei numerosi documenti storici i Marchesi Feroni, o altri dopo di loro, con i propri restauri “cavalcarono” nostalgicamente il fascino del medioevo.

All’interno del borgo troviamo due chiese. Una, che si dice sia dedicata a San Michele Arcangelo, secondo i più farebbe parte dell’antico Spedale templare. L’altra presenta invece una fattura neoclassica e almeno ad un primo sguardo non sembra aver grande interesse per la nostra ricerca.

Innanzi alla chiesa neoclassica, al di la’ di un cancello inscritto tra due semicolonne, troviamo una vasca di forma ottagonale. Sulla fontana centrale, tutt’oggi in funzione, dimora una piccola pigna.

La presenza di questo getto e di altre fontanelle indica probabilmente l’esistenza di una falda acquifera.

La Fontana ottagonale sembra introdurre ad un percorso ulteriore, che tende alle campagne limitrofe.

Anche nei pressi del “portino”, dall’altra parte del Castello, si respirano atmosfere da “giardino all’italiana”. Qui, due piccole rampe di scale conducono ad un livello sottostante articolato in vialetti; essendo tale ambiente una proprietà privata e non avendolo visitato non sono nelle condizioni di descriverlo.

Da questi appunti, oltretutto, è completamente esclusa l’analisi del Cassero, anch’esso di proprietà privata.

Il “portino” (2), consistente in una torretta merlata con ampia apertura a volta, incornicia con il suo sesto acuto la Val di Merse, puntando proprio nella direzione di San Galgano.

Non si capisce quanto, effettivamente, tale costruzione possa essere considerata autentica o piuttosto di fattura “nostalgica”. Nel basamento si notano dei blocchi di pietra di taglio medievale. Nella parte alta, sui merli e sulle pareti, ritornano invece gli stilemi decorativi di cui si è detto e alcune “teste di puntamento” dalla funzione inevasa, per le quali non si può escludere un significato esoterico.

Dietro l’abside della Chiesa romanica, ai margini di un balzo, troviamo ancora delle decorazioni in terracotta, questa volta sul terreno o pavimento. Esse ricalcano la disposizione di alcuni terrazzamenti d’origine più antica che consistono in piccoli filari in pietra. Un muro diroccato è presente infondo al balzo, cui si può accedere attraverso i sentieri che si articolano sugli antichi filari.

Subito sotto l’antico abside, prima del balzo, colpiscono due decorazioni pavimentali ispirate a simbologie solari. Anch’esse, per la fattezza, potrebbero esser state realizzate in tempi recentissimi; ma ancora una volta sembrano ricalcare un tema ed un “discorso” antico. A pensarci, non c’è un evidente motivo logico e/o estetico per il quale debbano stare lì.

Della Chiesetta romanica, ad una prima analisi sembra di poter dire ben poco. Essa appare monolitica, segreta e inviolabile come un forziere. L’interno è perennemente chiuso. Gli anziani del luogo sostengono che viene aperta almeno una volta all’anno; che una signora del luogo ha con sé le chiavi; ma la si vede poco a giro – dice -.

Sul lato destro dell’edifcio, notiamo una serie di restauri murari relativi a diverse epoche. Non lontamo dall’abside spiccano le tracce di un apertura con architrave e arco. Queste porte laterali sono presenti in diversi altri edifici sacri della contigua Vald’elsa e di altre parti della Toscana, edifici che per ragioni diverse vennero ricondotti all’Ordine del Tempio. In certi casi,esse sono dette “Porte de’morti” forse perché relazionate ai cimiteri limitrofi alle chiese. E’ possibile che anche in questo caso esistesse un cimitero. In tal senso, le due decorazioni pavimentali di cui si è detto (non lontane da tali aperture) prenderebbero un senso ulteriore.

Altrove, nelle costruzioni del borgo, osserviamo elementi che in modi diversi potrebbero essere ricondotti ad un simbolismo iniziatico o addirittura neotemplare; persino nel piccolo monumento ai caduti della guerra mondiale; o, addirittura, nella disposizione e nella qualità delle piante e degli alberi più antichi.

Ma vorremmo evitare di perderci in un genere d’analisi che ci compete solo relativamente. E cioè rintracciare il comune denominatore di un percorso iniziatico i cui elementi sarebbero in gran parte confusi o perduti.

Senz’altro, chi ha gestito questo luogo e forse chi lo gestisce tutt’oggi, ha promulgato la qualità del suo fascino. Ad esempio, le coperture in edera o le piante da frutto, pur essendo considerabili estetismi, non negano l’esistenza di un “discorso di fondo” che studiosi competenti potrebbero interpretare seriamente.

Dunque, al di la’ di Galgano e della sua Spada, e al di la’ dell’oscura realtà dei  Poveri Cavalieri di Cristo e del Tempio di Salomone (i Templari storici), il borgo di Frosini sembra custodire un suo discorso specifico e “brillare di luce propria”.

Essendo la nostra una descrizione limitata e preliminare, saremmo ben felici di ospitare,  qui a seguito, ulteriori considerazioni e critiche (magari dagli abitanti stessi di Frosini…).

Il Fantasma del Brandani
(appendice di Enrico Baccarini)

(…) La storia legata al castello di Frosini nasce dalla presenza nella rocca di strani eventi parapsicologici che videro come principale protagonista, nei decenni passati, l’apparizione di un fantasma trecentesco. La leggenda vorrebbe che tale apparizione fosse legata al morbo oscuro, la peste, che nel XIV secolo colpì il centro Italia seminando morte e desolazione in centinaia di villaggi e comunalità del paese.
Entro  pochi mesi dalla sua apparizione tutti gli abitanti del castello di Frosini e dei suoi borghi limitrofi erano morti del terribile male. Solo Ilario Brandani sembrava riuscire a scampare al morbo, molti dicevano perché fosse un negromante ed un conoscitore di antiche formule per evocare i morti. Molto più razionalmente Brandani, che fu sicuramente avvezzo a discipline negromantiche ed esoteriche, si era rifugiato e rinchiuso all’interno della rocca di Frosini con i cadaveri ed il silenzio come unici compagni. Lontano dal male non poteva venire infettato e per scampare all’inguaribile piaga le leggende vogliono che fosse rimasto chiuso nel castello per anni ed anni. La morte ben presto sopraggiunse, una morte naturale forse dovuta agli stenti  patiti e non dovuta alla peste. Tale tragico evento avrebbe sancito l’inizio della leggenda innalzando la sua memoria ed il suo ricordo nell’alveo della storia.

La leggenda di Brandani costituisce quasi un unicum folclorico nell’intero del territorio nazionale italiano presentandoci la figura di un fantasma quasi alla stregua di un vampiro nonché in grado, con il semplice sguardo, di trasformare i vivi in creature delle tenebre. Insidiatosi nel folclore locale la leggenda narra che colui il quale incautamente fosse venuto a contatto con lo spettro del negromante si sarebbe ritrovato ben presto trasformato in un non morto, o in un morto vivente, ricollegandosi a quelle tradizioni e leggende europee che vedrebbero nell’esistenza di esseri demoniaci e notturni la testimonianza di un potere occulto e demoniaco attorno ai vivi.

La differenziazione attribuita a questo fantasma, ovvero la sua capacità trasformativa verso i vivi, potrebbe essersi originata dagli stessi interessi negromantici che in vita affiancarono il Brandani. Il suo eremitaggio forzato nel castello aggiunse probabilmente quel tocco noir agli eventi che nella cultura popolare furono filtrati per la costruzione del mito.
Coloro che fossero talmente curiosi da ricercare prove nell’antico cimitero si ritroverebbero ben presto a vagare tra povere tombe ormai in rovina, ponendosi la giusta domanda nel ricercare ove fossero stati seppelliti tutti i corpi colpiti dal morbo. Una fossa comune non ancora scoperta si potrebbe dedurre, ma non sono pochi coloro che nel passato ritenevano tali corpi vicini a quelli del Brandani, loro capo e maestro.
Le ripetute chiusure a cui il castello fu sottoposto sia nel XX secolo come in quelli precedenti accreditarono tra gli anziani del posto l’idea che la figura del negromante si aggirasse ancora nelle stanze abbandonate del castello condannando coloro che vi si fossero avventurati ad una morte eterna nel mondo dei vivi.

(tratto da Firenze, esoterismo e mistero)

***

1) Per le fonti e le documentazioni archeologiche, consigliamo di visitare il sito archeologiamedievale.unisi.it

2) La definizione è ispirata ad un altra costruzione simile, presente in Chiusdino.

]]> http://www.e-archeos.com/articoli/il-castello-di-frosini-in-val-di-merse.html/feed 0 http://www.e-archeos.com/articoli/unantica-tradizione-di-accoglienza-gli-alberghi-fiorentini-tra-storia-e-archeologia.html http://www.e-archeos.com/articoli/unantica-tradizione-di-accoglienza-gli-alberghi-fiorentini-tra-storia-e-archeologia.html#comments Fri, 08 Oct 2010 08:52:21 +0000 admin http://www.e-archeos.com/?p=317

Nelle civiltà antiche il problema del soggiorno temporaneo per viandanti e pellegrini era risolto soprattutto attraverso l’ospitalità privata e delle istituzioni per il culto.
Anche a Firenze coloro cha arrivavano nella città trovavano ospitalità nelle dimore delle grandi famiglie, ma già dall’epoca romana esistevano alberghi dei quali il ricordo è giunto fino a noi: la grande ricettività alberghiera fiorentina odierna prosegue un’antica tradizione.
La parola Albergo deriva dal gotico haribairg, che significa “alloggiamento militare”; i Romani usavano i termini hospitium, caupona o deversoriu. Erano sporchi e poveri nell’arredamento. Erano edificati vicino alle porte delle città o lungo le strade di grande comunicazione.

Infatti anche nella romana Florentia, all’uscita della porta Nord “contra Aquilonem” esisteva l’Hospitium Martis, così denominato dalla divinità pagana di cui era non lontano il tempio; tale albergo, come dimostrarono gli scavi ottocenteschi, aveva annesso un piccolo stabilimento termale.
Dopo la caduta dell’Impero gli alberghi privati scompaiono a causa della poca sicurezza delle campagne e delle città provocata dalle invasioni barbariche. L’ospitalità viene esercitata esclusivamente dagli istituti ecclesiastici. Sorsero così gli ospizi o xenodochi, nei quali venivano accolti i pellegrini.

Il più vecchio xenodochium fiorentino documentato risale al IX secolo d.C. ed era riservato ai pellegrini francesi diretti verso la Città Santa. L’albergo, chiamato di San Remigio, era ubicato tra via Vinegia e via de’ Rustici, nel quartiere di Santa Croce, dove adesso è presente la sola chiesa che ne mantiene il nome, edificata prima del mille.
Solo nel basso medioevo riappaiono alberghi tenuti da privati; sono le hosteriae od hospitia, che consistevano in una grande stanza adibita nello stesso tempo a sala da pranzo e dormitorio. Qualche hosteria aveva delle camere riservate ai nobili, ai cavalieri e ai prelati.

Fu nel XIII secolo che si aprirono a Firenze le prime Osterie, cioè ambienti dove il popolo poteva incontrarsi, mangiare e bere; ma  soltanto al principio del 1300 le osterie fiorentine cominciarono a disporre di alloggi con qualche letto per i forestieri. Tra le prime osterie, due portavano lo stesso nome: Osteria del Fico.
La più nota delle due era situata nel Chiasso degli Agolanti (oggi Via del Campanile ma per convenzione popolare anche Via della Morta), godeva buona fama per la pulizia e per il buon cibo che vi veniva servito.
Via delle Belle Donne portava un tempo il nome di via di Trevigi, forse da tre teste di statue romane provenienti dal vicino Circo Massimo (curvatura del Palazzo Lenzi-Arrighetti alla Croce al Trebbio) e murate come insegna sulla parete esterna di un’antica Osteria .
Alla fine del ‘300 nacque l’Albergo del Cammello o di Porta Rossa, nell’omonima via, tuttora esistente. L’albergo è menzionato in una lettera del 1386 di Francesco Datini, mercante di Prato famoso perché ritenuto l’inventore della cambiale.

I primi alberghi erano amministrati da famiglie ascritte all’Arte degli Albergatori, tra le più numerose e più ricche tra le Arti Minori. Uno dei più antichi alberghi di Firenze, di cui abbiamo interessanti notizie storiche, era quello della Corona, posto fra Borgo degli Albizi e Via dell’Oriolo in un palazzo dei Buonafede. Nel 1427 era tenuto a pigione per 180 fiorini all’anno da un tale Ambrogio di Giovanni chiamato Romanello. Giovanni Buonafede, che ne era il padrone, dichiarava che la pigione non bastava “per le spese che bisognano ne’ mantenimenti di sì gran casamento, che ognanno bisogna fare e delle letta e guardaroba…”.
L’Osteria del Leone Bianco che alla fine del ‘400 ebbe rango d’albergo si trovava nella minuscola Piazza dell’Oche. Nella Via di S. Romeo, oggi Via de’ Neri si trovavano l’Albergo di Santo Noferi e quello del Guanto. In Via Guicciardini, di là d’Arno, l’Albergo dell’Ossa era “…tenuto et esercitato dalla familia Bizzini”.

Verso la fine del ‘500 il numero delle osterie diminuì e quasi tutte cessarono di fornire l’alloggio, trasformandosi in trattorie, nel secolo successivo queste caratteristiche furono ulteriormente marcate.  Una di queste trattorie divenne famosa con il nome Albergo dell’Aquila (anche come dimora), e sarà più tardi frequentata da intellettuali italiani e stranieri.
La parola turista cominciò ad essere utilizzata verso la metà del ‘600 quando l’inglese Richard Lassels pubblicò la sua guida “Viaggio in Europa”, impiegando per la prima volta la parola grand tour come necessaria esperienza per le persone di cultura.
Gli aristocratici, spesso giovani e accompagnati dai loro tutori, giungevano sempre più numerosi a Firenze attratti dallo splendore dell’arte, dalla bellezza del nostro paesaggio ed anche dalla sontuosità di certi festeggiamenti (come la Corsa dei Cocchi in Piazza Santa Maria Novella) che avevano carattere solenne e grandioso. Il loro arrivo comportava dunque la necessità di una sistemazione alberghiera ben diversa  da quella del passato. Nel ‘600, per rispondere a queste esigenze, sorsero in Piazza Signoria due eleganti alberghi: La Campana e il Cupido.

Avvicinandosi ai nostri tempi, come si desume dal Monitore Fiorentino, giornale settecentesco, in Borgognissanti esisteva l’Hotel dell’Aquila Nera, frequentato da musicisti e attori. Qui, nel 1770, soggiornò Mozart bambino con il padre in cerca di lavoro: se il genitore si fosse sistemato a Firenze  avremmo avuto un altro fiorentino davvero illustre.
In Via del Leone si trovava il Chiavi d’Oro; in Via della Vigna Nuova un altro “Leone Bianco” e in Via de’ Legnaioli (via Tornabuoni) l’Hotel Suisse.
Nella guida di Firenze di Federico Fantozzi (1842) e in quelle successive (fine XIX secolo), sono già presenti molti degli alberghi attuali, una vera ragnatela alberghiera specialmente lungo l’Arno e nel centro antico.

Fra i più famosi risultano La English House, in via Cerretani, che poi diventò l’Hotel York; l’Hotel delle Quattro Nazioni sul lungarno Corsini, il cui immobile fu acquistato da Luigi Bonaparte già Re d’Olanda: Il Grande Hotel dell’Arno, sul Lungarno Acciaiuoli, che si fregiò dell’aggettivo Reale dopo il soggiorno della famiglia reale di Serbia. Sullo stesso lungarno è presente tuttora l’Hotel Berchielli, dove all’inizio del ‘900 soggiornò il musicologo e scrittore francese Romain Rolland che conseguì nel 1915 il premio Nobel per la letteratura.
In Piazza Goldoni, con vista sui lungarni esistevano l’Hotel Bristol e il Grand Hotel de New York. L’Hotel d’Europe era ubicato nel palazzo Spini-Ferroni, dove soggiornarono lo Zar di Russia e il Metternich.

Forse nessuna delle molte donne incarcerate nella prigione della Torre della Pagliazza, sapeva che la torre era stata il campanile della chiesa di San Michele in Palchetto, così come i canonici di quest’ultima mai avrebbero sospettato che i locali della chiesa e del campanile sarebbero diventati un giorno  l’albergo a quattro stelle Brunelleschi. Tale albergo, nato dalle ceneri dell’Hotel Stella d’Italia che aveva riunito i locali dell’antica chiesa,  ne conserva il salone Liberty decorato delle vetrate della Manifattura di Galileo Chini a motivi floreale, all’inizio del ‘900. Nel piano interrato dell’albergo è stata allestita una piccola raccolta archeologica  di reperti ivi ritrovati.
In Piazza San Firenze, all’angolo di Borgo dei Greci con Via dei Leoni  si trova l’Hotel Bernini già Hotel Parlamento, sorto ai tempi di Firenze Capitale, che per consuetudine accoglieva i deputati delle varie regioni d’Italia.
In Piazza Ognissanti c’erano l’ Hotel de la Ville e l’Italie divenuti nel 1927 l’Hotel Excelsior Italie. Le abitazioni del lato Est di detta piazza, dove erano i due alberghi, dopo essere appartenute a Ugolino Grifoni, segretario e uomo di fiducia di Cosimo I dei Medici, nel 1833 vennero acquistate da Carolina Bonaparte, sorella di Napoleone e moglie di Gioacchino Murat re di Napoli. Carolina affidò all’ingegner Giuseppe Martelli la ricostruzione con l’accorpamento dell’edificio che assunse l’aspetto tuttora rimastogli. Dopo la sua morte gli eredi lo vendettero e nel 1862 divenne proprietà di Giuseppe Augier, albergatore, Nel 1912 l’acquistò Gerardo Kraft, della colonia svizzera fiorentina, proprietario dei due alberghi contigui. Kraft nel 1925 chiuse entrambe le strutture, fece compiere importanti lavori di ammodernamento e di collegamento interno fra i due edifici, e nel 1927 li riaprì come unico complesso con il nome di Excelsior Italie

Nella stessa Piazza Ognissanti, lato Ovest, si trova il Grand Hotel che portava il nome di Royal de la Paix; nel 1870 vi morì il giovane indiano Rajaram Chuttraputti, maharajah di Kolapoor, che sostava a Firenze durante il suo viaggio di ritorno da Londra verso l’India. Il caso di Chuttraputti, la cui salma fu bruciata alla confluenza tra Arno e Mugnone, destò molta curiosità specialmente da parte della colonia inglese fiorentina. L’architetto Charles Mant gli dedicò infine il bel tempio che si apprezza tutt’oggi infondo al parco delle cascine, e che permette forse d’intuire l’aria cosmopolita della Firenze di fine XIX secolo.
Vicino alla Zecca Vecchia, nell’ampio e fresco lungarno, segnaliamo l’ottocentesco Hotel Plaza Lucchesi. Nel  luogo si trovava una volta  (XV secolo) lo Spedale del Ceppo e secondo alcuni, fino al XIII secolo, una magione dei Templari.
L’Ospedale dei Santi Filippo e Jacopo detto del Ceppo fu fondato dalla Compagnia di San Niccolò che soprintendeva a tutte le elemosine raccolte nei ceppi. Il ceppo era un tronco d’albero cavo dove i fedeli introducevano le monete destinate ai poveri. Ceppo si chiamava a Firenze il supporto a forma di piramide, dove si ponevano i piccoli doni e le “chicche” per i bambini in occasione del Natale.

Di vecchia data sono anche: il Croce di Malta in Via della Scala, l’Hotel Helvetia & Bristol  in Via dei Pescioni, l’Hotel Baglioni, l’Hotel Roma e il Bonciani vicino alla stazione ferroviaria di Santa Maria Novella. Infine il grande Hotel Savoy, aperto nel 1885 dopo lo sventramento del ghetto e tuttora dominante la Piazza della Repubblica, ha purtroppo obliterato l’antica piccola chiesa di San Tommaso in Foro.

Enio Pecchioni

immagine via francigena tratta da
http://www.comune.etroubles.ao.it/LaViaFrancigena/tabid/1357/Default.aspx

immagine firenze tratta da

http://www.nbt.toscana.it/index.php?IDarticolo=300

Certo, le gesta di Messer Galgano, in ambito locale, determinarono alla lunga un notevole sovvertimento politico ed ecclesiastico. Ed i simbolismi della sua Legenda continuano a stimolarci. Ma quale è stato, da un punto di vista storico-religioso, il messaggio di Galgano? Che cosa spicca, in sostanza, nella sua vicenda eremitica e storica? Al di la’ della Spada, e dei mitologemi che attraversarono quasi inconsciamente la sua vicenda, che cosa può sorprenderci della sua personalità?

Per dare un senso a queste domande e offrire risposte interessanti, dovremmo dedicarci alla formulazione di ipotesi, poiché le fonti storiche non soddisfano la nostra curiosità sui primi trent’anni anni di vita di Galgano, e appaiono per certi versi incomplete riguardo alla sua fase eremitica.
Così, possiamo solo immaginare le avventure del giovane Cavaliere; gli amori, la guerra, se non addirittura la partecipazione alle Crociate, il pellegrinaggio in Terra Santa o sul Gargano pugliese.
Ma questo genere d’ipotesi, fondate su intuizioni, fantasia, e riferimenti letterari di vario genere, non è apprezzato da molti rispettabili esperti del “fenomeno Galgano”, i quali preferiscono fermarsi, comprensibilmente, al rigore delle fonti e dei documenti. E confermare, di conseguenza, la dimensione locale (anche dal punto di vista dei pellegrinaggi) della vicenda di Galgano.
Dunque, volendo chiuder la porta alla fantasia, direi che su Galgano non ci resta altro che…passar oltre. E dedicarci a quelli che furono i grandi protagonisti dell’eremitismo e del “monachesimo universale” del periodo.
In attesa che qualcuno, forse, riesca a stupirci con la scoperta di nuovi caleffi o ipotetici sorprendenti documenti – probabilmente divorati dai topi, già da qualche secolo -.

Quando Galgano era un bambino, o più probabilmente non era manco nato, nei pressi di Asciano (SI) moriva Alberto da Montalceto, dopo una vita di avventure e di devozione.
Alberto di Montalceto è colui di cui è giusto parlare oggi, da questo blog; poiché la sua memoria, almeno su web, è molto limitata.
Prima di darsi all’eremitismo, questo interessante personaggio si recò in pellegrinaggio a Roma, al Santurario di San Michele sul Gargano, alla tomba di San Giacomo, e in Terra Santa. Inoltre, in un secondo momento, come testimonia una Vita scritta nel XIV secolo, Alberto si unì a Guglielmo di Malavalle. Ciò avvenne dopo una breve esperienza in ambito camaldolense.

La spiritualità di Guglielmo d’Acquitania (o di Malavalle), che in vita, ricordiamolo, non ebbe nessuna intenzione di creare un Ordine, si fonda sulla ricerca costante del perfezionamento del proprio rapporto con Dio.
Questa perfezione è ricercata con la penitenza e con alcune pratiche incentrate principalmente sulla preghiera, sul digiuno e sull’isolamento; così tanto isolamento che, il grande problema dei suoi seguaci, fu l’organizzazione ecclesiastica di un ente socialmente esperibile. Infatti, paradossalmente, esso avrebbe dovuto fondarsi su esperienze personali, radicali, penitenziali e isolazioniste.
Guglielmo, rifugiatosi negli ultimi anni della sua vita nella Stalla di tale Rhodi, in un angusto anfratto boscoso nei pressi di Castiglion della Pescaia (GR), accettò la compagnia di un seguace solo negli ultimi giorni della sua vita. Dai racconti di quest’ultimo, sarebbe nata in seguito la Regola Guglielmita.

Ma Alberto da Montalceto, che abbracciò per un periodo i dettami dei guglielmiti, decise infine di riprendere un cammino personale. Ed è in questo che l’eremita ascianese ci colpisce: per la sua ricerca di un percorso originale; per una ricerca spirituale che è anzitutto perfezionamento di un metodo, al di fuori degli schemi convenzionali degli ordini.
Qualcosa del genere, molto probabilmente, fu perseguito anche Galgano di Chiusdino, se ben non ci siano rimaste notizie sulla sua filosofia e sulla sua comunità primigenia.
A pensarci, questi eremiti furono i veri “esistenzialisti” del tempo: figure incredibilmente coraggiose e romantiche; cittadini del mondo, devoti in Dio quando Iddio stesso era simbolismo assoluto: inizio e fine di ogni argomentazione possibile.
In questo, essi sono figure incredibilmente attuali ed eroiche. Quasi “cinematografiche”.

Infine, per il raffinamento del proprio metodo Alberto preferisce “tornare a casa”, accasandosi in un poggio contiguo al Castello di Montalceto, suo borgo natale, posto nei pressi di Asciano. Anche questo fatto è degno d’interesse: dopo viaggi ed esperienze di ricerca di vario genere, l’eremita sente la necessità di “chiudere il cerchio”. Nei pressi di Montalceto, di cui è ancor oggi visibile un’imponente torre spiccante tra la vegetazione, Alberto consuma la sua penitenza per più di vent’anni.
In quest’ultima fase, oltre a costruire un eremo, opera alcuni miracoli e costituisce una comunità.
La sua fama, con tutta probabilità, giunge alla stessa Chiusdino, dove Galgano sarà presto protagonista (nel bene e nel male).
I borghi di Chiusdino e Asciano non sono lontanissimi tra loro. E si sa che, a Montalceto, giungevano fedeli anche dopo la morte di Alberto (1151) che, nel frattempo, era stato dichiarato Santo per l’Ordine Camaldolese.

A logica, per comprendere l’esperienza religiosa di Galgano, sembra che il punto di riferimento più prossimo, il modello spirituale più contiguo, non possa esser altro che Alberto.
Non a caso, prima d’esser stroncato dalla malattia e prima d’aver visto la sua Spada spezzata, lo stesso Galgano si sentirà in dovere di affrontare il pellegrinaggio partendo per Roma. Prima i pellegrinaggi, poi l’eremitismo: lo schema è sempre lo stesso. Galgano lo aveva bypassato ma si sa, la sua conversione era stata particolarmente sofferta e poderosa.

La Cappella di Sant’Alberto a Montalceto, è stata restaurata in tempi recenti. Essa è raggiungibile con una bella passeggiata attraverso i sentieri della zona. Si può ascendere dalla Fattoria di Montalceto, posta in prossimità del colle; oppure, si può aggirare il monte e imboccare un sentiero boschivo che, costeggiando filari secolari e un affascinante querceto, giunge prima nei pressi della torre e poi alla Cappella.
In essa sono riconoscibili metodi costruttivi già noti che, al solito, ci piacerebbe analizzare in modo dettagliato in un documentario video; se mai riusciremo a dedicarne uno, fosse solo in parte, a questa figura storica.

Montalceto è circondato da elementi di grande interesse storico.
Nella vicina Asciano, una cappella gerosolimitana ed una bellissima chiesa romanica tradiscono la presenza di Ordini Cavallereschi, e alcuni simbolismi conferiscono un sapore gnosticistico alle architetture. L’intera zona, inoltre, è caratterizzata da sepolture etrusche.
Questi dati, così come altri di cui vorremmo parlare in seguito, permettono di tracciare una serie di analogie e chiamare in causa le esperienze di personaggi, storici e leggendari, che continuano ad affascinarci incredibilmente.

tratto da Guntram.splinder.com

tra le fonti:
http://web.tiscali.it/ghirardacci/elmgugli/elmgugli.htm
http://www.cretesenesi.com/asciano/localita/montalceto-p-1_vis_1_48.html

Le ragioni della mia visita sono state essenzialmente lavorative ma, in questo periodo della mia vita, ogni scusa è buona per tornare alla Rotonda. Sarà perchè il lavoro di scrittura e montaggio del nostro ultimo documentario (un modesto ma sentito contributo alla “questione Galgano”) mi ha coinvolto profondamente.

Entrando nella Chiesa di Montesiepi, assisto alla concretizzazione di una realtà ideale, essenziale, e probabilmente archetipica. Un “modulo” che affascina proprio per la sua onnipresenzialità nell’animo umano.
La Rotonda corrisponde ad un centro cultuale nel senso più profondamente antropologico. Nei racconti religiosi di ogni parte del mondo, troviamo locazioni analoghe che ospitano narrazioni molto simili (mi riferisco alle visioni di Galgano). Proprio in questi giorni, sfogliando un libro come L’eroe dai mille volti di J. Campbell, ho come l’impressione che, per intere pagine, si descrivano Montesiepi e il suo Galgano; invece, lo scrittore, sta citando (ad esempio) la mitologia indiana.

Eppure, l’Eremo è solo di una chiesetta rotonda. Ma forse proprio per questo, per il suo presentarci niente più del necessario, ha un qualcosa.
E’ un impressione sottile, che mi hanno trasmesso pochi altri monumenti e che, non a caso, provavo da bambino. Quando non avevo la cultura per spiegarmi questi sentimenti. O per “tenerli sotto controllo”.

Sto parlando della “sintonia”, della “sincronizzazione” tra una forma “interiore” e atemporale, ed un costrutto “esteriore” e temporale. Questa, potrebbe essere la condizione cognitiva che si pone alla base del fascino della Rotonda. Almeno da un certo punto di vista che potremmo definire verticale.

In qualche modo, per così dire, questo riverbero, “modifica il tempo” nella sua sostanza.

La realtà, entrando nella Rotonda, colpisce il bambino che è in me, nel senso dell’emergere di una coscienza ideale. Ciò si riassume nella frase apparentemente banale: “tutto questo è realmente reale!”. E la frase è riferita proprio ai muri, al calcare, al cotto, alla malta…

Indubbiamente, il lungo periodo di montaggio del documentario ha lasciato in me tracce profonde, un po’ come avviene per tutti i lavori immersivi. E, nello specifico, direi che lavorare con le immagini non permette di sfuggire al confronto diretto tra reale e immaginale. Prima o poi, esso si presenta davanti al montatore con una certa “violenza”. Per queste ragioni, so di essere inflazionato dagli archetipi che “si agitano” dietro la Rotonda. Ma credo, con lucidità. E cerco di prendere tutto questo come un’ “occasione”.